Animal racional y animal político: razones de una definición

Es bien conocida la definición dada por Aristóteles del ser humano como “animal racional” (zoon logikon). No obstante, a lo largo de su obra encontramos otras definiciones análogas a la misma, como “animal político” (Política, I, 1, 1253a) o “inteligencia deseosa” (Ética a Nicómaco, IV, 2, 1139b). Para comprender esta pluralidad de caracterizaciones, en esta ponencia vamos a exponer la teoría aristotélica de los “predicables” con el fin de entender qué tipo de predicados son “racional”, “político” o “sensitivo” en relación a la esencia del ser humano (o dicho en términos más contemporáneos: a la naturaleza humana).

Mediante este análisis, intentaremos mostrar que Aristóteles no define al ser humano como “animal racional” de manera arbitraria. En esta definición se incluyen dos predicados que deben estar en toda definición: el género próximo (animal) y su diferencia específica (racional). En este sentido, el ser humano sería un animal que, dentro de este género, poseería un rasgo que lo diferencia de los demás: la racionalidad. Las otras dos definiciones son precisamente consecuencia de esta. Por un lado, el ser humano es un animal político en tanto que tiene una razón que le permite construir sociedades políticas y discernir sobre lo justo o injusto. Por otro lado, es una “inteligencia deseosa” en tanto que su facultad desiderativa (lo que posteriormente se llamaría “voluntad”) no es puro deseo irracional, sino que puede guiarse por la razón.

Bajo la teoría aristotélica, la politicidad y racionalidad práctica del ser humano constituyen predicados “propios” de su esencia. Es decir, no forman parte de la misma como si lo hacen “animal” y “racional”, pero se derivan precisamente de ella. Por tanto, no se trata de accidentes como “estar sentado”, que tampoco forma parte de la esencia, pero no se deriva de ella.

No obstante, esta tesis será cuestionada y discutida en la modernidad. Las instituciones políticas no serán entendidas como una consecuencia de la naturaleza racional del ser humano, sino como algo accidental a ella. Los Estados modernos serán pensados más bien como un artificio construido por los seres humanos para huir de un “estado de naturaleza” dominado o bien por la guerra constante (Hobbes) o bien por la ausencia de un poder común que garantice los derechos naturales (Locke). En cualquier caso, la dimensión política del ser humano será entendida como un producto de su condición material o de sus necesidades, no de su propia naturaleza racional. Para determinar cuál de las dos teorías es más adecuada, se examinará a raíz del estudio científico de la política, es decir, si puede estudiarse la politicidad del ser humano como ”accidental” o como ”propia” de su naturaleza.

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